Sobre la violencia invisible

[…]

Si deseas cambiar el comportamiento humano, primero tienes que entender lo que lo está causando.

[…]

La violencia ejercida por los adultos humanos sobre sí mismos, los demás y la Tierra es el resultado de la violencia visible, invisible y totalmente invisible infligida a ellos como niños.

Robert J. Burrowes[i], Why violence?-

Hay un tipo de violencia que los adultos ejercemos a diario sobre los niños, y de la cual no somos conscientes. Robert J Burrowes explica en su papel – Why violence? (Por qué violencia?) – que  hay comportamientos que la gente no percibe normalmente como perjudiciales, sin embargo son manifestaciones de violencia. Estos comportamientos se deben a la violencia – visible, invisible, o totalmente invisible – que los adultos recibieron cuando niños, de parte de sus parientes, educadores, u otros adultos. Ahora bien, si no recordamos haber recibido muchas de las formas de violencia invisible que enumera Burrowes[ii] durante nuestra infancia, pero reconocemos algunas de ellas en nuestro comportamiento adulto, esto se debe a un entorno impregnado de violencia – visible, invisible o totalmente invisible – en el que situamos nuestra infancia y/o nuestra edad adulta. En lenguaje galtunguiano[iii], la violencia cultural y estructural que caracterizan nuestra sociedad.

noncom - author ???

Bajo diferentes formas – tratar a los niños como tabula rasa; no escuchar los pensamientos y sentimientos de los niños; excluirlos de las decisiones que les afectan; exigir el debido respeto y gratitud porque somos sus padres; culpar al niño; ponerle etiquetas; etc. — este tipo de violencia sutil, queda visible solo para un ojo entrenado, pero es sentida por todo corazón sensible. El dolor que los niños y las niñas viven en estas situaciones se acumula en una memoria traumática que interfiere con su desarrollo.

Las consecuencias de la violencia invisible tienen una graduación  muy variada, dependiendo de las particularidades de cada caso, y las respuestas de los niños también varían de un niño a otro. Podrían reflejarse en sentimientos o comportamientos, emulando o reaccionando de manera sorprendente o no. Sin embargo, hay una invariable: las personas que hayan sufrido violencia invisible en su infancia, tienen una capacidad reducida o inexistente de percibir la violencia que han aprendido a infligir a sí mismos, a otros o a la Natura. El niño crece, se convierte en adulto, y el ciclo se repite.

Según Burrowes, la violencia invisible destruye los componentes de la individualidad del niño – como la autoconciencia, la voluntad propia y el juicio propio, la autoestima, la autodefensa, la confianza en sí mismo, el auto-respeto, etc. [iv] –, y lo más importante, destruye el amor a sí mismo. Como resultado, la realización del verdadero ser del niño se ve frustrada y el niño crece con sentimientos de miedo – odio – impotencia de los cuales no es consciente, para desarrollarse en un individuo violento (especialmente) hacia sí mismo más también hacia el mundo que lo rodea, yes fácilmente manipulado para convertirse en un estudiante / trabajador / soldado y consumidor pasivamente obediente.”[v]

the wall Pink Floyd BFI

En la visión de Burrowes, la violencia no es otra cosa que una forma extrema de búsqueda de atención para aquellas personas que ya no son capaces de prestar atención a sí mismas.

Dejar de perpetuar la violencia sufrida, requiere tomar consciencia de que hayamos sufrido violencia como niños y de que la estamos reproduciendo como adultos. Despejar traumas de los que muchas veces los adultos no somos conscientes, porque el propio mecanismo de la violencia invisible[vi] genera en nosotros la necesidad de suprimir la consciencia del propio miedo-dolor-ira.

La psicológica sistémica, junto con varias formas de sanación holística y la meditación, pueden ser muy útiles, aunque podrían resultar a menudo poco accesibles por cuestiones de tiempo, económicas, o simplemente por nuestra mentalidad occidental. No obstante, hay una manera sencilla, pero efectiva, y al alcance de todas y todos, y es el dialogo en pequeñas comunidades como los grupos de madres amigas en charlas espontaneas al parque, las cenas de familias amigas, o — más organizado y acompañado — en escuelas de madres y padres, mesas redondas y talleres, etc..

Tomar consciencia de los propios traumas educacionales es un primer paso para liberarnos de ellos, y para tomar consciencia de la violencia estructural y cultural que recibimos como adultos. Solo de esta manera podremos incidir para romper el ciclo.

Si quieres un niño que es sincero, compasivo, considerado, paciente, pensativo, respetuoso, generoso, amante de sí mismo y de los demás, de confianza, honesto, digno, decidido, valiente y poderoso, entonces el niño debe ser tratado con, y debe experimentar, veracidad, compasión, consideración, paciencia, amabilidad, respeto, generosidad, amor, confianza, honestidad, dignidad, determinación, coraje y poder. ¿Qué clase de niño va a llegar si lo tratan de otra manera?

Robert J. Burrowes, Why violence?-

dibujofam1


[i] (Transcend Media Service): “Robert Burrowes tiene un compromiso de por vida para entender y poner fin a la violencia humana. Ha realizado numerosas investigaciones desde 1966 en un esfuerzo por entender por qué los seres humanos son violentos y ha sido un activista no violento desde 1981.” http://robertjburrowes.wordpress.com/

[ii] Para un listado con ejemplos en este sentido, véase : http://dkeenan.com/RJB-WhyViolence.pdf- THE SPECTRUM OF INVISIBLE VIOLENCE, pag. 2-8.

[iii] Johan Galtung clasifica la violencia en violencia directa, cultural y estructural. En cuanto al tema que nos ocupa, la  violencia directa seria pegar o gritarle a tu hijo para que te haga caso. La violencia estructural es la violencia indirecta, inherente a las estructuras sociales, por ejemplo no escuchar a tu hijo, o ser impaciente con él, porque tu mente está ocupada con tareas del trabajo que, por sobrecarga, no hayas podido solucionar en horario laboral; o tratar a tu hijo con brusquedad porque te está preocupando la nueva normativa sobre la jubilación, o la inseguridad de tu futuro laboral. Es también violencia estructural el abandono de los hijos menores de 12 meses en guarderías o con cuidadoras. La violencia cultural sería negar la capacidad innata de los niños de buscar lo que necesitan, repitiendo la creencia que “los padres saben lo que es mejor para sus hijos”  a pesar de sus manifestaciones contrarias. La violencia directa y estructural se apoyan en la violencia cultural. Ver más: https://auratrifu.wordpress.com/2014/04/04/violencia-directa-i-violencia-cultural-una-mirada-cap-a-la-transformacio/

[iv]http://dkeenan.com/RJB-WhyViolence.pdf- THE SPECTRUM OF UTTERLY INVISIBLE VIOLENCE, pag. 10.

[v]Ibídem.

[vi] El mecanismo de la violencia invisible y totalmente invisible opera a través del miedo, el dolor y la ira que sentimos cuando se nos exige prestar nuestra atención, y por encima de nuestras propias necesidades, a las exigencias de otros.

 

Advertisements

smoke rising from the syrian town of kobani

Cierto que no se conocen otros seres, a parte el ser humano, que hayan creado las guerras y su negocio. Cierto que en la historia de la humanidad, se da una serie larga de guerras. No obstante, en la misma historia de la humanidad se conoce la Satyagraha de Gandhi, asi como a un Danilo Dolci en Italia, el Hoʻoponopono en Polinesia, el Ubuntu en las sociedades africanas…
Las guerras deshumanizan a las personas. Urge agarrarse a lo que nos queda de humano y empezar a sanar!

paulo aillapan

kobani-syria

Una mujer levanta los brazos en un gesto que es el anticipo de un abrazo o de lo que nuestra experiencia nos dice que es un saludo. O una despedida. Las pinturas de los maestros del claroscuro nos enseñaron que ese gesto es también una señal de dolor. Los brazos de la Magdalena a los pies de la cruz. Los brazos de María con su hijo muerto. Un grito cuyo sonido lo ejecutan unos brazos que imploran a lo alto.

Una mujer levanta los brazos y ese abrazo o saludo sólo tiene por destinatario la nada. El silencio, tal vez. El vacío. El dolor de una mujer de una pintura de Caravaggio. O lo que deje esa masa de humo, que -imaginamos- es el cuerpo de unas llamas que devoran parte de un casa, de una calle, de una ciudad, a fin de cuentas, unas llamas que devoran una vida…

View original post 249 more words

¿Por qué es importante la competencia en conflictos?

 

220px-Amigos_1

Los adultos (hombres o mujeres) prefieren “girar página” o romper la relación (cuando no peor), opciones que enquistan el conflicto en un tumor relacional. En cambio, los niños que reciben acompañamiento en tratamiento de conflictos, aprenden muy rápido a asumir la responsabilidad y a cooperar para buscar soluciones desde las necesidades de todas las partes.

Aprenden a pensar desde la responsabilidad y no desde la culpa, y esto representa una revolución cultural.

Gandhi Jayanti

nonviolence2013

«No violencia», escultura de Karl Fredrik Reutersward, se encuentra colocada en la entrada de la sede de la ONU en Nueva York.
ONU/Paulo Filgueiras

Cuando hablamos de Non-violencia, nos referimos habitualmente a la violencia directa – como la escultura de Karl Fredrik Reutersward –, la punta del iceberg, la parte visible del triangulo de la violencia de Galtung.

3V

 

Hoy, el día dedicado por las Naciones Unidas a la No-violencia en honor a Gandhi, es una oportunidad para reflexionar en la Non-violencia en las tres puntas del triangulo y en su interdependencia.

Non-violencia significa más que alto al fuego, más que no matar, más que no pegar, no insultar, significa sobre todo alentar y construir comunidades humanas biocentricas — el contrario de antropocentricas –, basadas en el respeto y la cooperación (no en la competición) para el beneficio mutuo y equitable.

Non-violencia significa actuar, expresar-se y pensar de manera non-violenta pero sí responsable y requiere esfuerzos constantes por parte de ciudadanos, instituciones públicas y privadas. Significa tomar consciencia de las propias acciones y omisiones que hacen posible la violencia indirecta, en muchos casos remota, y trabajar para la propia transformación.

Non-violencia es el legado más valioso que podemos dejar a nuestros hijos.

N21 GCN