Recordando a Gandhi

 

N12 Define bien el conflicto!

N121 Indica tu propia meta claramente!

N122 Intenta entender la meta de tu contrincante!

N123 Emfatiza metas comunes y compatibles!

N124 Indica los hechos relevantes en el conflicto de manera objetiva!

(Normas de conflicto de Gandhi) de Galtung, Johan (1992). The way is the goal: Gandhi Today (Ahmedabad: Gujarat Vidyapith, 1992)

El programa de higiene de conflicto “Sabona” – el Método Transcend en la vida cotidiana – contiene herramientas para poner en práctica esta y otras normas de Gandhi.

Sabona, en lengua zulú significa: Te veo. Reconozco tu existencia. Te llevo dentro.

Hoy se cierra un seminario de cuatro días en el que un grupo de profesionales de la educación se ha acercado al programa “Sabona”: unas jornadas intensas, llenas de reflexiones ricas, un espacio transpersonal de aprendizaje en el que las y los participantes han vivido conceptos e instrumentos de manejo de conflicto y han aportado sus experiencias, lecturas del mundo, conocimientos y energías. Con ello se abre un nuevo espacio para sedimentar y madurar estos conceptos y herramientas, hacerlos suyos, llevarlos dentro… Con tiempo, sin prisa y sin pausa…

Llum per al nou any

[…] hi ha un horitzó
que ens crida de molt lluny.
Tot és pur com el silenci
que precedeix el cant
i el temps desfà tendrament els rulls
que ha de dur al futur desitjat.
[…]
Dóna’m la mà,
dóna’m la veu
i proclamem que
tot està per fer,
tot és possible avui,
fem sentir arreu
com s’exalta el vell desig d’un món millor.

 (Miquel Martí i Pol) 

Ecologia, Conflitto sociale e Giornalismo

Ecco una opportunità per approfondire nella psicologia del conflitto, questa volta a livello meso (tra i gruppi sociali), e nel ruolo del giornalismo:

http://www.ecodibiella.it/it/web/la-diga-di-masserano-invasa-da-bracconieri-e-immondizia-11415/sez/territorio/

Dall’ articolo trasluce un timore a una futura carenza di risorse (“tra cinque anni in diga non si pescherà più niente”), ed alle conseguenze negative dell’inquinamento dei boschi circostanti… Per quanto giustificati, questi timori collegati alle origini non-italiane dei presunti autori nutriscono sentimenti di paura inconsapevole verso l’immigrazione, paura comprensibile soprattutto in questi tempi in cui l’Italia dà all’Europa una lezione di umanità accogliendo il flusso di rifugiati e salvando migliaia di vite nel Mediterraneo – e che un lettore che posta l’articolo su Facebook, nello stesso spirito umanitario transferisce verso i romeni (scegliendo cosi le vittime “legittime” per incanalare la violenza che provoca su di se questa paura).

Rispetto alla sostenibilità ambientale, ecologia compresa, questa viene intimamente vincolata alla sustentabilitá sociale ed económica. La povertá ha un peso sostanziale nell’ equilibrio ecologico: “Le decisioni prese da persone che non hanno i bisogni fondamentali soddisfatti sono decisioni urgenti, non c’è tempo per pensare alle conseguenze sull’ambiente quando si tratta di nutrire la famiglia o di sopravvivere.” (Q.F. Beatriz Olivet, División Control y Desempeño Ambiental de la DINAMA, Uruguay, 2013): https://www.youtube.com/watch?v=nrKqqd8IX7w.

E la povertà non è una scelta, la povertà è opera dell’uomo, anzitutto del’uomo che ha i bisogni fondamentali soddisfatti e vuole sempre di più.

Poi, é triste che nel nome della Natura e dell’Ambiente si arrivi a diffondere/rafforzare sentimenti ostili verso certe collettività umane. L’articolo non indica l’origine degli autori, ma il mero riferimento alla loro origine straniera basta per dar luogo alle generalizzazioni (come quella che fa il commento su Fbk), che hanno proprio questo effetto –rafforzare sentimenti ostili verso certe colettività umane, lasciando al lettore la scelta del collettivo di turno (oggi sono i rumeni, un domani chi lo sa…).

Anche a me, come persona con alta coscienza ecologica ed impegno nell’educazione di pace, disturbano questo genere di comportamenti antiecologici, e per questo m’interessa andare alla ricerca di soluzioni che si concentrino sulle cause, non sui sintomi di questo fenomeno. Rimanendo sul territorio della cura degli ecosistemi naturali, “Integrare piuttosto che segregare” – uno dei principi della permacultura ( https://permaculturapirineus.wordpress.com/2014/05/04/la-esencia-de-la-permacultura/). Ed educazione – uno dei sette ambiti di azione di permacultura (https://permaculturapirineus.files.wordpress.com/2013/12/la-flor-holmgren.jpg) anziché sanzioni.  In effetti, l’articolo si conclude su una nota di ottimismo con la prospettiva di una giornata di sensibilizzazione che dovrebbe rappresentare l’inizio di una collaborazione, ma non con delle persone che sono parti in questo conflito (i perpetratori), ma con “enti, istituzioni e soggetti del territorio”, al fine di fare fuori gli intrusi (“Potrebbe essere l’inizio di una collaborazione finalizzata a ridare alla diga la tutela che merita”).

Forse c’è la paura che concentrandosi sull’integrazione e l’educazione di queste persone che usano mezzi inaccettabili per perseguire obiettivi legittimi (il sostentamento, quando non la sopravvivenza) metterebbe a rischio il benessere degli italiani, timore rinforzato dall’attuale crisi sistemica. Tuttavia, al di là del denaro ci sono così tante risorse che aspettano di essere scoperte con creatività, buona volontà e la cooperazione tra le persone che vogliono davvero la trasformazione sociale per il bene comune.

La vera sfida del giornalismo di pace é la ricerca, trovare degli isomorfismi, esempi di casi simili risolti con successo, e diffonderli insieme alla segnalazione delle situazioni reali e inquietanti. Diffondere delle informazioni sulle risorse – tra cui la mediazione –destinate alla ricerca di soluzioni. Ci sono così tanti giornalisti di talento e impegno per il bene comune, che hanno bisogno di formazione in giornalismo di pace per contribuire a ridurre la violenza culturale che legittima la violenza diretta sulla Natura ed i suoi elementi.

Non dimentichiamoci que la Natura non é fatta solo di alberi, fiumi e pesci, ma anche di persone. Gli esseri umani, sia autoctoni sia portati dal mare o dal vento, siamo elementi dell’ecosistema, non avveleniamoci tra di noi per amore all’ambiente.

Vedi anche:

https://auratrifu.wordpress.com/2015/08/01/peace-journalism-a-global-debate/

https://www.transcend.org/tms/2015/08/the-psychology-of-projection-in-conflict/

https://auratrifu.wordpress.com/2015/06/16/la-pobreza-la-narrativa-emergente-sdgs-y-los-hechos-en-casa/

Nisteling – escuchar con el corazón abierto*

*En un articulo publicado en la revista “Dar Lugar” (proyecto  Verkami) en marzo de 2014, Txell Fontanet, madre y maestra en la escuela El Martinet (Ripollet, Barcelona) hablaba del mirar con el corazón abierto. En este post, me gustaría hablar de otro canal de comunicación: la escucha, una escucha que utiliza oídos, ojos y corazón.

(imagen de taringa.net)

Escuchar profundamente a nuestrxs pequenxs, alentarles a hablar de sus sentimientos, permitirles sentir de manera consciente sus miedos, elaborarlos con ellxs, haciéndoles sentirse cómodos con ellxs mismos y transmitiéndoles en todo momento que el miedo es natural, que todos lo sentimos, pequeños y grandes, es un proceso indispensable de educación emocional.

Robert J. Burrowes llama esta escucha profunda nisteling – “comprender el significado emocional del mensaje oculto: podría ser la tristeza, el miedo, la ira, el dolor, la felicidad o cualquier otro sentimiento y es que es este (o estos) sentimiento(s), más que las palabras, lo que la persona realmente necesita ser escuchado, incluso si ella misma no lo sabe.” (Burrowes R., 2014).

Nisteling implica permitir que las personas se sientan como se sienten, trátese de un sentimiento positivo (felicidad, alegría) o negativo (miedo, ansia, enojo, frustración) y sentirlo de manera consciente, lo que en el caso de los sentimientos positivos provocará que la persona se nutra de ellos y aumente su potencial positivo. En cuanto a los sentimientos negativos, sentidos de manera consciente no solo que “se desvanecen”, sino que se transforman en sentimientos positivos de seguridad, de estar conectadx con unx mismx y en control; este proceso contribuye además a tomar conciencia de las causas reales que han provocado este (estos) sentimiento(s) y, de esta manera, a prevenir generar proyecciones (transferir los sentimientos negativos sobre otros seres u objetos, eso es escoger víctimas, transformarse en perpetrador), y perpetuar la violencia.

Burrowes sugiere permitir a lxs niñxs actuar acorde a lo que sienten, salvo si su comportamiento impacta adversamente sobre otro ser, y destaca que nisteling es la más poderosa primera opción de (auto)defensa. El autor, con décadas de experiencia en estudiar la psicología del conflicto, considera que impedir que alguien actúe de acuerdo con su íntima voluntad es violento y que, además, interferir constantemente en la voluntad propia de un(a) niñx garantiza que el/la niñx llegará a ser cada vez más disfuncional en su comportamiento.

Para poder practicar el nisteling, unx ha de ser perfectamente consciente de si mismx y no temer los propios sentimientos que podrían ser generados en esta comunicación. Para ello, necesitamos encontrar un interlocutor (distinto de la persona que necesita nuestra escucha profunda) capaz de recibir serenamente los sentimientos que acompañan las palabras que pronunciamos, o que acompañan nuestro lenguaje corporal, y de ayudarnos a identificar y elaborar nuestros propios sentimientos negativos. Es cierto que los natural deep listeners no abundan, la buena noticia es que sí existen, a menudo son personas discretas y de poca visibilidad de nuestro propio entorno.

¿Qué hará si su hijx le dice que no quiere volver al cole, que estaba más feliz de vacaciones? Antes de darle todas las razones que le vienen en mente (“te lo pasarás bien”; “volverás a ver a tus amigxs”; “la mamá/el papá también tienen que ir a trabajar”; “es obligatorio ir a la escuela”…), piénselo bien, lo que su hijx necesita es sentir sus sentimientos escuchados, sentirse comprendidx y aceptadx por lo que es y siente. Una vez establecida esta conexión humana entre el/ella y vos, y reforzada la conexión consigo mismx, los argumentos que le dará serán aceptados sin dificultad y la vuelta al cole será más suave.

Y si vos es educador(a), ¿escuchará los sentimientos, pondrá el mismo empeño en el desarrollo emocional de sus alumnxs que pone en su desarrollo intelectual y motriz?

Ver también:

https://www.transcend.org/tms/2014/09/nisteling-the-art-of-deep-listening/

https://www.transcend.org/tms/2015/08/the-psychology-of-projection-in-conflict/

http://www.verkami.com/projects/8201-dar-lugar-revista/blog/12974-mirar-lo-que-hace-el-otro

“Pedagogía Transdimensional Hacia la Transformación y Contribución en Búsqueda del Bien Común”

Debemos educar hoy, en el presente, para el mundo del presente y los mundos posibles del futuro y hacernos sabios al asumir la responsabilidad de crear la sociedad futura.

(Gisela Gutierrez Guzman, Kuruwi, México)

Es en la “acción-reflexión” en el encuentro con otros, que se da la construcción del conocimiento profundo, el desarrollo de habilidades de pensamiento, la posibilidad creadora con impacto ético y el desarrollo neurológico.

http://kuruwi.edu.mx/

La Pedagogía Transdimensional cambia el enfoque del dar al recibir, co-crear, contribuir.

Equilibra el proceso educativo entre el aprender y conocer para nutrirme personalmente y el aprender y conocer como responsabilidad social que adquiero al educarme.

 (Patricia Gutieres Guzman, Kuruwi, México)

imagen encontrada en Fbk Comunidad Kuruwi